[esse artigo foi escrito em 2010, durante a graduação em Ciências Sociais, como trabalho de conclusão de disciplina do prof. Dr. Dagoberto José Fonseca.]
Eis-me agora em Olinda, remoinhos. Sei que haver além,
naquelas serras, uma Terra da Promissão para os pretos, é o alvoroço permanente
dos cativos em Pernambuco, tão perto fica a liberdade... "Há que arrasar
Palmares, há que recuperar, vender ou matar os pretos fujões!" - ouço que
dizem os senhores de engenho, diz também a tropa portuguesa. E tentam, vejo que
tentam, muitas e muitas vezes tentam destruir o quilombo, mas repelidos acabam
sempre. Só a Cerca do Macaco é defendida por uma tríplice paliçada, cada qual
sob a guarda aturada de 200 homens. A defesa da liberdade é, sem dúvida, a
grande organizadora do povo de Palmares.
Fernando Correia da Silva.
Até meados dos anos 70, o dia da
consciência da luta histórica dos negros era comemorado no dia 13 de maio,
referente ao dia da assinatura da Lei Áurea pela princesa Isabel, em 1888, que
finalmente estabelecia o fim do regime escravocrata. Depois dos anos 70,
começou-se a discutir a questão do fim do regime escravo no Brasil, distanciado
da ideia de real liberdade do Negro a que se pretendia tal abolição; visto que
os negros logo foram incluídos numa dinâmica de marginalização de sua
população, pela falta de possibilidade de prover seus meios de vida.
Dentro desse novo movimento social
que surgia e se fortalecia, o pensamento artístico e intelectual teve um avanço
fundamental no que dizia respeito à História imbuída de suas opressões; o
desenvolvimento civilizatório com base em atrocidades de todas as naturezas.
Com isso, nasce também o modo de pensar a questão do Negro dentro desta
história e civilização no Brasil, e vê-se tal população está imersa em uma
complexa rede de contradições seculares.
A começar com a atenção voltada para
o fato de que quando se instaurou o liberalismo no Brasil, o regime
escravocrata permaneceu, e a vitória dos negros sofreu e sofre milhares de
empecilhos para se triunfar no tecer histórico de cada dia, e foi cedida muito
tempo depois do dia 13 de maio; decidiu-se transferir a data que remete à luta
do Negro contra as contradições em que foi inserido para o dia 20 de Novembro.
Data da morte de Zumbi de Palmares, que foi um exemplo de resistência contra
esse processo de exclusão a que foram submetidos os escravos.
A proposta deste artigo, num
primeiro momento, é analisar a historia do quilombo de Palmares, situada em
Alagoas, destacando, principalmente, elementos do contexto do século XVII que
passam por essa luta da população alagoana quilombola contra os holandeses, em
contra o governo de Pernambuco.
Quando em 1600, Pernambuco foi
invadida pelos holandeses, houve considerável abandono de terras pelos senhores
de açúcar, que recuaram diante da invasão; isto beneficiou a fuga de muitos
escravos que buscaram terra e abrigo no quilombo de Palmares, localizado na
Serra da Barriga em
Alagoas.
Com essa e outras possibilidade de
fuga, o quilombo tornou-se uma comunidade (em 1670 eles já eram 30 mil).
Verdadeira república dos negros, a região de Palmares cumpria com essas
exigências de produção e convívio para alimentar essa população, organizada
enquanto sociedade quilombola, funcionava tal qual um pequeno Estado em que se
deveria o cumprimento de leis públicas severas, como a punição de morte para homicídio
e deserção, bem como as decisões públicas essenciais eram tomadas através de
assembleias em que participavam todos os adultos da comunidade.
Acomodados em choupanas, elaboradas
por fibras, que também compunha matéria-prima essencial para a confecção de
outros artigos essenciais como vassouras e tapetes; a população cultivava
milho, mandioca, legumes, feijão e cana. E até compunham suas próprias
vestimentas através das cascas de algumas árvores.
Nascia daí, uma cultura quilombola
embebida dos modos culturais africanos dos antecedentes daqueles que compunham
a região. E toda essa tradição criada e reproduzida na região dos quilombos de
Palmares, fez com que aumentasse a preocupação de forças dominantes, como os
holandeses invasores em busca dos interesses açucareiros e o governo
pernambucano que pretendia dizimar a população de Palmares.
Segundo Décio Freitas, o chamado
Estado palmarino surge de suas necessidades básicas: “acomodar e agregar grupos
étnica e culturalmente heterogêneos, e aglutinar forças para a luta contra o inimigo
externo” (FREITAS, 1978, p. 104). Cada mocambo tinha sua liderança ou “chefe
comunitário”. Eles se reuniam em assembleia para a eleição de uma liderança
central, denominado “Grande Senhor” ou “Grande Chefe”. O primeiro que se tem
notícia chamava-se Ganga-Zumba. Décio Freitas afirma que Ganga-Zumba nasceu em
Palmares e era descendente da nação Arda.
Os ataques a Palmares tornavam-se
cada vez mais frequentes e intensivos. Por volta dos anos de 1670 os ataques
comandados por Carrilho levavam gradativamente Palmares a exaustão, mas os
quilombolas resistiam bravamente. As notícias que se espalhavam entre os
portugueses de que Palmares havia caído não iludiam mais os líderes. O
governador de Pernambucano propõe então um tratado de paz, garantindo liberdade
terra e direitos a quem se rendesse. Em junho de 1678 uma comitiva palmarina
vai a Recife selar o tratado. Cinco meses depois o próprio Ganga-Zumba vai ao
encontro do governador honrar o trato. Não se sabe quando exatamente Ganga-Zumba
deixou Palmares rumo ao vale do Cucaú.
Mas Palmares resistiria. Nascido
livre em Palmares no ano de 1655 e raptado aos cinco anos, um menino negro
cresceu sob a tutela de Padre Antônio de Melo que o batizara de Francisco. Aos
quinze anos, o garoto resolve fugir para Palmares, regressar a terra onde
nascera. Daí então passa a ser conhecido como Zumbi, nome que marcará a
história do quilombo.
Zumbi é uma importante liderança
militar e seu papel torna-se demasiado importante quando do tratado de paz que
o já velho Ganga-Zumba travara com os “brancos”. Zumbi não aceita o tratado.
Ganga-Zumba é acusado de traição e envenenado a mando de Zumbi, que assume a
liderança do quilombo, cuja resistência obstinada era a principal
característica.
Definitivamente, depois de 5 anos de
luta intensa dos negros de Palmares chefiados por Zumbi, em 1687, a classe
dominante colonial contratou o bandeirante paulista Domingos Jorge Velho para
atacar Palmares, escolhido por sua fama de matador de índios e capturador de escravos
fugitivos; houve o segundo ataque, e os quilombos, sem munição, lutaram contra
seis mil soldados por durante um mês. E ao final de longo combate, o quilombo
foi destruído e sua população massacrada. Zumbi, apesar de conseguir fugir,
logo após a destruição da Sede dos quilombos, Macaco; foi capturado pelas
tropas dos bandeirantes, sendo degolado aos 40 anos no dia 20 de Novembro de
1695.
As primeiras referências políticas a
Palmares surgem no Brasil já nas primeiras décadas do século XX. Astrogildo Pereira,
fundador do Partido Comunista do Brasil, teria sido o primeiro a propor uma
interpretação classista da luta do Quilombo de Palmares, em 1929. A primeira
obra historiográfica de grande importância sobre Palmares também está vinculada
ao PC O Quilombo de Palmares – 1630-1695, escrita por Edison Carneiro e
publicada pela Editora Brasiliense em 1947.
Petrônio Domingues faz uma análise
sobre o movimento negro brasileiro durante a república e o divide em três fases
esquemáticas: a primeira entre os anos de 1889-1937 (ano em que o Estado Novo
dissolve as associações); a segunda de 1945-1964 (da redemocratização ao golpe
Militar) e a terceira fase de 1978-2000 (da criação do Movimento Negro
Unificado até o fim do século XX). As duas primeiras fases carregam diferenças
entre si, mas ambas basicamente mantem um discurso moderado quanto à questão
racial, forjando uma postura ou assimilacionista ou integracionista. Tais fases
não chegam a fazer uma denúncia sistemática ao mito da democracia racial e têm
como dia de reflexão e protesto 13 de maio, dia da assinatura da Lei Áurea.
Adotando um discurso racial mais
contundente, cuja estratégia cultural de “inclusão” parte da igualdade na
diferença, valorizando uma identidade negra, que vê a mestiçagem de forma negativa,
denunciando o mito da democracia racial de forma incisiva, o movimento negro
que floresce na década de 1970 preza por uma revisão da historiografia oficial.
Em 1971, surge em Porto Alegre o Grupo Palmares, cuja atuação foi fundamental
para a própria criação do Movimento Negro Unificado em 1978. Dentre outras
demandas, o grupo foi o primeiro a propor o dia 20 de novembro como alternativa
às comemorações do 13 de maio. Para o grupo, a Lei Áurea assinada no dia 13 de
maio foi apenas uma liberdade concedida que não alterara efetivamente a vida
dos negros; ao passo que relembrar a morte de Zumbi dos Palmares, em 20 de
novembro de 1695, é de fato voltar-se para um momento de luta e resistência da
própria população negra. A proposta do grupo gaúcho ecoou ao ponto de termos o
feriado nacional, ainda que facultativo, no dia 20 de novembro, Dia da
Consciência Negra.
Segundo Deivison Moacir Cezar de
Campos em sua dissertação sobre o Grupo Palmares, “a instituição do 20 de
Novembro, como Dia do Negro, em oposição ao 13 de maio, sintetiza essa passagem
de uma tradição oficial para uma tradição negra” além da “afirmação de novos
referenciais identitários para o negro” (CAMPOS, 2006, p. 134-135). Revisitar
Palmares é antes de tudo uma estratégia política, em que a análise do passado
parte de um ponto muito específico do presente.
Pretende-se refletir aqui como as
imagens da história do quilombo de Palmares e seus personagens foram
constituídas em algumas manifestações artísticas e de que maneira isso reflete
o caráter mitológico de tradição inventada que esse evento vem tomando. As
obras aqui apresentadas com certeza não são as únicas sobre o tema e as
análises serão apenas pontuais, não atingindo talvez a complexidade que lhes
caiba, devido a limitação deste artigo.
Domício Proença Filho propõe em
artigo analisar a trajetória do negro na literatura brasileira, primeiro
enquanto objeto, numa visão distanciada e depois como sujeito, já numa atitude
compromissada. O professor emérito e titular da Universidade Federal Fluminense
reserva um lugar de destaque para o livro de João Felício dos Santos, Ganga-Zumba,
lançado em 1962 por “um romancista que tem obsessão pela liberdade” (FILHO,
2004). Filho afirma que o romance é altamente representativo em termos de
elementos valorizadores da contribuição do negro à cultura brasileira. Na obra,
um narrador onisciente alterna relatos com comentários explicitadores, mas, a
cada momento, cede a voz às personagens nascidas a partir de uma realidade
diluída ou ignorada pela história oficial.
São personagens da época, com fala
típica de negros, carregada de africanismos, de ritmos, com sentimentos e
problemática peculiares, marcadas pelo sofrimento, mas dimensionadas sobretudo
à luz da altivez de um grupo étnico que se assume, em torno do seu Ganga, na
luta por sua afirmação, no percurso de Palmares. (idem)
Além de estudioso das artes
literárias, Domício Proença Filho também é autor. O livro Dionísio
Esfacelado (Quilombo dos Palmares), lançado em 1984, é um compêndio de
poesias que narram a trajetória de Palmares, passando por seus personagens como
Ganga-Zumba e Zumbi, além da menção a diversas divindades. O livro também traz
os discursos de diferentes perspectivas da sociedade referente à questão negra
e sua memória. Instigante e provocador até a última estrofe, o livro é uma das
maiores obras literárias de memória da cultura afro-brasileira e conta, ainda,
com um Glossário Opcional, baseado em importantes obras sobre a cultura
negra e afro-descendente.
O início da década de 1960 é marcado
pela chamada cultura engajada. Diversos intelectuais e artistas, seja no
teatro, na música ou no cinema, estão preocupados em fazer uma arte
conscientizadora e nacional, que retrate a vida dos brasileiros e suas
demandas. Após o golpe militar essa atitude ganha força e mais um ideal de luta
pela liberdade. Para o bem e para o mal, floresceram obras de artes
compromissadas com os dilemas do seu tempo. É o caso, por exemplo, do movimento
Cinema Novo, do qual faz parte o então jovem Carlos Diegues.
O primeiro longa-metragem do diretor
alagoando, radicado no Rio de Janeiro, é justamente uma releitura da obra de
João Felício dos Santos, o filme lançado em 1964 Ganga-Zumba. A história
retratada pelo diretor tem a centralidade na figura de Ganga-Zumba, filho de
rei trazido para o açoite no Brasil em cujas esperanças dos amigos se
concentram, na certeza de que ele será rei de Palmares. O filme retrata as
estratégias de fuga dos escravos e o árduo caminho até o quilombo e termina com
a chegada e coroação de Ganga-Zumba como líder de Palmares, como se ele realmente
estivesse predestinado à liderança, só precisasse chegar até a Serra da
Barriga.
Vinte anos mais tarde Cacá Diegues
produz o filme Quilombo, que pode ser considerado uma continuação de Ganga-Zumba.
O filme se pretende mais histórico, fazendo referências contextuais ao longo do
filme, que começa no contexto da invasão holandesa e a fuga de Ganga-Zumba para
Palmares. Entretanto o trajeto a Palmares, justamente por não ser o foco do
filme, não é tão realista quanto o do filme de 1964. Ganga-Zumba é retratado
como líder pacificador e congregador. O quilombo é visto como um paraíso na
terra, onde índios e brancos vivem harmoniosamente com a massa de escravos
fugidos. O filme conta a história de Zumbi: seu rapto na infância, sua vida ao
lado do Padre Antônio Melo, por quem foi batizado com o nome de Francisco. Rael
Lopes Alves (2009) destaca a cena em que Francisco recebe o nome Zumbi. É uma
espécie de batismo, um ritual de iniciação em que o personagem recebe um objeto
mágico, sua lança em chamas e a proteção dos guerreiros mortos, dando uma
dimensão fantástica para a figura de Zumbi. Na conclusão de seu trabalho Rael
defende que a narrativa do filme é ambígua, já que se pretende histórica, mas
apresenta momentos fundamentais da história de maneira fantástica,
folclorizando a cultura negra. Além do mais o filme ameniza o conflito entre
negros e brancos. O filme também não é fiel à história no que tange à ruptura
da relação entre Ganga-Zumba e Zumbi. No filme de Cacá Diegues é Ganga-Zumba
que se arrepende do tratado de paz e forja sua própria morte, com intuito de
motivar a volta dos quilombolas que o acompanharam para Palmares.
Esta confusão entre as personagens é
característica de outra obra, não do cinema, mas do teatro: Arena conta
Zumbi, musical em dois atos de Gianfrancesco Guarnieri, Augusto Boal e Edu
Lobo. Feita durante os primeiros anos da Ditadura Militar, o discurso da peça
deixa bastante clara a intenção de ler Palmares a partir do presente, ou seja,
como a luta pela liberdade dos negros de Palmares era a mesma luta pela
liberdade daqueles que são contra o regime instaurado em 1964; que a repressão
do Golpe é de alguma forma a mesma repressão a que os negros estavam
submetidos. A peça falava de Palmares na realidade para “falar do que não se
podia falar”. O leitor atento conseguirá enxergar nos discursos da peça uma
contemporaneidade com as críticas à politica dos militares; a dependência da
colônia em relação à metrópole como uma alegoria da dependência brasileira em
relação ao capital estrangeiro, sobretudo norte-americano.
Na peça a primeira liderança
importante do quilombo é Zambi, papel que na verdade é de Ganga-Zumba, segundo
a história. E Ganga-Zumba se transforma em Zumbi. Ou seja, Zambi, que significa
“deus” em Bantu, virou um personagem e Zumbi, que é um nome próprio,
transforma-se em um título.
A peça traz também a conhecida frase
de Padre Antônio Vieira: “Não há trabalho nem gênero de vida no mundo mais
parecido à cruz e a paixão de Cristo do que o vosso”. Durante várias passagens
é evidenciado o papel de cúmplice do regime escravista que a Igreja Católica
teve, legitimando que o negro conquistaria os céus com o sofrimento da carne.
Entretanto, em 1981 a Igreja
Católica brasileira resolve se redimir perante a população negra. Idealizada
por Dom Helder Câmara, escrita e produzida por Dom Pedro Casaldáliga e pelo
poeta Pedro Tierra, musicada por Milton Nascimento, produzida por Frei Paulo
César Bottas, a Missa dos Quilombos foi celebrada pela primeira vez para um
público de sete mil pessoas em 22 de novembro de 1981, na praça em frente à
Igreja do Carmo, em Recife, local onde a cabeça do líder quilombola Zumbi dos
Palmares foi exposta no alto de uma estaca. O texto é fruto de dois anos de
pesquisa sobre a escravidão negra e o silêncio teológico da igreja católica a
respeito do tema, foi pensada como uma continuidade da Missa da Terra Sem
Males. O objetivo da Missa é o de se retratar aos povos negros, herdeiros dos
negros escravos da época do império, e se desculpar pelos equívocos da
escravidão. Entretanto esta retratação não representa a atitude oficial da
Igreja Católica, uma vez que a missa foi vetada pelo Vaticano.
O quilombo é representado como a
terra prometida, lugar onde outrora a liberdade impossível e a identidade
proibida floresceram e que há de ser novamente construído. Zumbi é o Moisés
Negro do Sinai Palmares, é o patriarca “mártir de todos os Quilombos de ontem,
de hoje e de amanhã”. Ganga-Zumba não é mencionado em nenhum momento – algo que
reflete o que comumente ocorre, alijando o seu papel de grande líder e
unificador dos mocambos, já que Zumbi assume a liderança já nas duas últimas
décadas do quilombo.
Vale destacar como a Igreja tem
dimensão do seu papel histórico quando na sua homilia Dom Helder Câmara chega a
dizer:
“Houvesse a Igreja da época marcado
presença mais na Senzala do que na Casa Grande, mais no quilombo do que nas
Cortes, outros teriam sido os rumos da história do Brasil desde o seus
primórdios, outra teria sido a contribuição do negro ao nosso desenvolvimento”.
A missa tem grande valor simbólico,
uma vez que mesmo que não tenha servido à causa do negro nos tempos coloniais,
muitos negros se converteram ao catolicismo e o praticam ainda hoje. Desta
forma o caráter político da missa se coloca diante dos seus fiéis, relembrando
a história, assumindo sua culpa e se colocando a favor da demanda dos negros
perante a sociedade brasileira em um momento de forte comoção social, tanto
pela recente criação do Movimento Negro Unificado quanto pelos movimentos em
prol da redemocratização do país.
Aos treze de maio de
mil-oitocentos-e-oitenta-e-oito,
nos deram apenas decreto em palavras.
Mas a Liberdade vamos conquista-la!
(trecho da Missa dos Quilombos)
Foi através desse espírito explícito
até mesmo na Missa dos Quilombos que o movimento negro deixou de lado as
comemorações em treze de maio, alegando com a Princesa Isabel apenas cumpriu
uma formalidade, deixando os negros à sua própria sorte. A História, porém,
guarda grandes surpresas. Em 2006 foi divulgada na impressa a carta redigida
pela Princesa Isabel em 11 de agosto de 1889 ao Visconde de Santa Vitória, na
qual a Princesa fala sobre a possível compra de terras para a indenização para
os ex-escravos. Desta forma, fica evidente que era sim intenção da Princesa
Isabel tomar providências efetivas para os ex-escravos. Além do mais, princesa
esteve vinculada aos chamados “quilombos abolicionistas” e protegeu escravos
fugidos de maneira ativa. Entretanto, o poder monárquico estava com seus dias
contatos e o golpe da República impediu que se mexesse nas terras brasileiras –
tesouro precioso desde os tempos das sesmarias e que ainda hoje continua nas
mãos de poucos.
É fato que a mudança do “treze” para
o “vinte” foi fundamental para o movimento negro moderno e sua articulação em
torno de suas demandas e legitimação de sua cultura. O resultado é evidente nas
políticas públicas brasileiras, ainda que suscitem críticas por aqueles que
alegam que não existe preconceito no Brasil, que “estão tentando dividir o país
duas cores”. Resta saber se após esta revelação sobre a Princesa Isabel sua
imagem será novamente benquista pelo movimento negro, ou se persistirá em criar
maniqueísmos, onde alguns são grandes heróis excepcionais, outros são grandes
traidores, grandes vilões.
Uma grande conquista veio na
Constituição de 1988 e foi reafirmada no recente Estatuto da Igualdade Racial
que é o direito da posse da terra das comunidades remanescentes de quilombo. A
luta é bastante árdua, uma vez que, como já citamos aqui, o problema da terra
no Brasil é antigo e seus donatários são nada flexíveis quando se trata de
ceder um pouco do seu quinhão a uma causa social ainda que demasiado justa. As
comunidades precisam legitimar sua estadia nas terras historicamente através de
um relatório técnico assinado por antropólogo. No entanto, a imagem que a
sociedade e o senso comum fazem de quilombo e suas “reminiscências” são de
negros atrelados necessariamente a atividades culturais negras tradicionais
tais como a prática do candomblé, capoeira, jongo, etc. Mas nem todas as
comunidades são assim e nem tem que ser. O processo social vivo em que as
relações se dão nos meandros de jogos de poder assinalam comunidades diversas
em que a assimilação cultural é parte do processo. Estar integrado à sociedade
circundante e/ou exercer atividades fora do âmbito das atividades
“tradicionais” legitimadas não tira o direito dessas comunidades de se
estabelecerem nessas terras. Se não pensarmos assim corremos o risco de
folclorizar tais comunidades. Risco esse que se apoia inclusive na própria
conduta radical do Movimento Negro Unificado, muito importante estrategicamente,
mas que precisa ser repensada uma vez que muitas de suas demandas começam a ser
atendidas, ao menos na teoria. Forjar uma identidade foi fundamental para a
luta, mas pode acabar aprisionando os que estão fora desses costumes a uma
necessidade de folclorização.
Devemos ter em mente quando pensamos
em quilombo não apenas Palmares, que foi sem dúvida um dos casos mais marcantes
da história brasileira. Pesquisas recentes falam sobre quilombos espalhados por
todas as regiões brasileiras com estratégias distintas. Além do mais temos o
caso dos “quilombos abolicionistas”, que tangenciam os centros urbanos, quando
não estão dentro deles, como é o caso do famoso Quilombo do Leblon, onde fica a
atual zona sul carioca. Tais quilombos, diferentemente do modelo tradicional de
resistência à escravidão, tem suas lideranças muito bem conhecidas, como afirma
Eduardo Silva (1998), tem “cidadãos prestantes, com
documentação civil em dia e, principalmente, muito bem articulados
politicamente.” E continua:
Não mais os poderosos
guerreiros do modelo anterior, mas um tipo novo de liderança, uma espécie de
instância de intermediação entre a comunidade de fugitivos e a sociedade
envolvente. Sabemos hoje que a existência de um quilombo inteiramente isolado
foi coisa rara. Mas, no caso dos quilombos abolicionistas, os contatos com a
sociedade são tantos e tão essenciais, parte do jogo político da sociedade
envolvente.
É preciso recuperar a memória desses
quilombos também, até mesmo para forjar uma identidade política em que mais do
que destacar as diferenças, sejam pensadas as possibilidades de ação política
junto à sociedade e ao Estado. A comunidade negra tem diante de si um grande
desafio que é fazer o Estatuto da Igualdade Racial ser conhecido pela
sociedade, discutido e, acima de tudo, respeitado. Isso quem fará são homens
reais, e não idealizados.
Na introdução do livro Liberdade
por um fio – História dos Quilombos no Brasil João José Reis e Flávio dos
Santos Gomes advertem que dizer que os quilombolas foram heróis diminui a
riqueza de sua experiência e que o referido livro celebra a “luta de homens e
mulheres que para viverem a liberdade nem sempre puderam se comportar com as
certezas e a coerência normalmente
atribuídas aos
heróis” (REIS e GOMES, 1998, p. 23). A história cotidiana dos homens é marcada
pelas decisões, estratégias de sobrevivência e luta por seus ideais que
precisam ser entendidas e interpretadas com a necessária ambivalência, que consegue enxergar as potencialidades
positivas e negativas que todo evento carrega em si. Somente assim é possível
construir uma história que valorize homens e não mitos.
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